一、过生日放生鱼几条好1、第七十七签、辛庚、中平。2、木有根荄水有源，君当自此究其原，3、莫随道路人间话，讼则终凶是至言。4、讼当戒、病宜祷、名不利、婚难老、口舌防、行人到、凡事谨、莫轻躁。5、此签戒宜谨让。凡事准情酌理。探取根源。自能明其是非。审其进退。切不可听傍人言语。妄构讼端。讼必有凶祸在后。至此时悔之晚矣。何如慎之于先之为得也。凡事宜止不宜进。宜解不宜结。宜静不宜躁。占者慎之。6、木有根而畅达。水有源而流长。物理有之。人事亦然。如善为福之原。仁为寿之原。读书积蓄为名利之源。得其原而万事理矣。最人所宜究其心也。若歧路悠悠之口。常诬妄不可信。倘一时通听。至涉讼端。必屈于理而左于计。此终凶之道也。人可不慎于始乎。7、树木必须扎下深根，才能稳稳地树立，潺潺的流水也要有个源头，河流才能源源不绝，这是天地万物不变的道理，必须自己探究其原因，去恶从善则能趋吉避凶，为人仁慈则能长寿。千万不要道听途说，傍人在耳边劝说，似乎是有道理，其实都是巧言令色，如因此而涉诉讼，则有厄运，千万要记得，不可涉及讼事，关起耳朵，不要听别人的小道消息，从根源修德行善，才是最根本的道理。8、祸因恶积、当究其源、最宜向善、病保安全。9、自当谨慎、勿信人言、若有偏徇、祸不踵旋。10、口是祸之门、人言总见真、公庭无一字、谨守福随身。
二、放生的功德利益纪录片1、释迦牟尼佛说身口意三门，意识重要。你意识上学佛容易得到解脱，身、口上做了什么善根，要解脱相对较难。释迦牟尼佛传了外、内、密、极密八万四千不同的法，由于这样的原因，我们嘴里念比不上心里想的功德更大，嘴里念的功德较小，嘴里念和刻石头都是外境上的事，不是内心上的。你要在内心上成就，必须要实修，用打坐来调伏内心。你白天调伏好自己的内心，晚上做的梦就清净；你白天做了不好的事情，内心不清净，晚上做的梦就乱。晚上做的梦是假的，白天经历的一切也和晚上一样都是虚假的。2、就像给病人扎针一样，必须要打到准确的穴位上，病才能好。同样，学佛最根本的是调伏内心。能在内心上下功夫是最重要的；你没有在内心上下功夫，只是装样子打坐一下，也不如放生。但是你打坐能真正达得到空性，上师认证你完全明心见性、证悟空性了，这时候你可以去山洞打坐，真有这样的居士，心调伏了，身体也会随之调伏，那就可以了。3、达摩祖师说过特别重要的话：若不识得自心，纵然做多少善业，也是无用。说明内心很重要。但真实来讲，内心也没有什么需要真正成就的。所以，达摩祖师又说无“佛”也无“法”，最后连这个“没有”也没有，这才是真正地调伏了内心的见解。4、这个意思是什么呢？做寺庙也好，念经也好，其实都没有什么功德，这一切都是虚幻的，所以，要行持真正寂灭、调伏内心的法。相对调伏内心的法而言，身体上做的和嘴上说的，属于外境上的支分调伏，比不上调伏内心的根本调伏重要。“胜义”和“世俗”相比较，“胜义”重要，“世俗”相对不重要。5、从世俗谛来讲，第一的功德是放生。为什么？直接帮助众生的生命，等于直接帮得了它的内心。为什么？因为众生有佛性，它的生命转了，心也随之改变，佛性是不变的，但是内心可以改变，如同我们晚上做梦的时候胡思乱想，这是无明的状态。去世的时候，你如果有大圆满的见解，这时候安住在大圆满见解中的时间拉长，就能得到解脱；如果你没有大圆满的见解，一刹那就过去了。所以，放生能从内心上帮得了众生。这是第一个原因。第二个原因是，放生具有六度般若。6、如一九七四年越南沦陷于共产政权之后，向外流亡的难民一波接著一波，其遭遇有幸与不幸。有的未及逃出越南境内，又被抓了回去;有的在海上漂流，葬身鱼腹;有的虽然逃出越南，但无收容之所，甚至被遣送回去。不过，根据逃亡成功的难民所述的经验，如果达不成逃出越南的目的，可以请国外亲戚或难民自己买鸟或鱼类放生，只要一次或两次就会见效，顺利成行。7、在《杂宝藏经》卷四记载：有一沙弥的师父见他七日之内寿命将终，要沙弥返回俗家，七天之后再来，但没有说明原因。他在返家的路上，看到一处池塘缺口，池水灌入池边的蚁巢，众蚁慌张夺路逃生。但是蚂蚁逃生的速度那有池塘缺堤那么快速?眼看无数蚂蚁即将淹死，沙弥就用自己的袈裟包上土，把池塘缺口堵住，救活了所有的蚂蚁。过了七天，沙弥在俗家玩得无聊，又回到他师父跟前。师父一见，觉得惊奇，问他这几天之中究竟发生了什么事，沙弥以为师父说他犯了戒做了坏事，非常恐惧，答说什么也没做。师父是罗汉，即用天眼观察，知他是做了一件小小的好事，那就是救起被淹的蚂蚁。后来这位沙弥转夭为寿，得以长命终老。8、放生的根据，最为佛教徒所熟悉的，有两部经。一是《梵网菩萨戒经》，其中提到：“若佛子以慈心故行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。是故六道众生皆我父母，而杀而食者即杀我父母亦杀我故身。一切地水，是我先身，一切火风，是我本体，故常行放生，生生受生。若世人见杀畜牲时，应方便救护解其苦难，常教化讲说菩萨戒，救度众生。”9、另一部《金光明经》卷四〈流水长者子品〉，也提到有关释迦世尊往昔行菩萨道的一段记载：当时世尊名叫流水长者子，有一天他经过一个很大的池沼，时逢天旱，而且有人为了捕鱼，把上游悬崖处的水源堵塞，使得池中水位急速下降。长者子眼见上万大小鱼类濒临死亡边缘，又无法从其上游决堤引水，于是为了救活鱼群，不得已向当时国王请求派二十只大象，用皮囊盛水运到池中，直到池水满足，并且饲以食料，方才救活这些鱼群。10、《梵网戒经》是放生的理论依据，《金光明经》则是开设放生池的依据，其他大乘经如《六度集经》卷有赎虌的放生记载，而另外玄奘三藏《大唐西域记》卷也讲到雁塔的故事。如传说在中印度摩揭陀国有一个小乘的寺院，住著若干小乘比丘，他们本来不禁三种净肉;所谓三种净肉，是指不见为己杀、不闻为己杀、不疑为己杀的肉类。有一天，一位比丘没有得到肉，正好有一群雁从天空飞过，他就向雁群祷告说：“今日有僧缺供，大菩萨你应该知道时间了。”雁群应声自动坠地而死。比丘本来不信大乘，不相信雁是菩萨，所以用戏言来调侃大乘，想不到那一群雁就是菩萨显现而来感化他们的。小乘比丘惭愧不已，互相传告：“这是菩萨，何人敢吃?从今以后，应依大乘，不再食三种净肉。”并且建塔营葬雁体。
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